Si vous êtes adepte de Qi Gong ou Taï-Chi, vous avez sûrement déjà entendu parler de l’énergie Qi (également écrit Chi ou Ki). Mais êtes-vous certain de savoir vraiment ce que c’est ? Pourriez-vous le décrire ?

Certains vous diront que c’est de l’énergie vitale. D’autres, plus renseignés sur les concepts originaux chinois, vous diront que le Qi se rapproche plutôt de la notion de Souffle mais pas au sens respiratoire… une traduction acceptable de Qi serait Souffle interne.

Plutôt vague, n’est-ce pas ?

Afin d’éclaircir cette notion de Qi, je vous propose de partir à la découverte de l’étymologie passionnante de l’idéogramme Qi (气 / 氣) afin de vous familiariser avec ce concept encore mal connu dans nos contrées occidentales.

Après avoir défini cette notion de Souffle, de Qi, nous survolerons les différents types de Qi présents en chacun d’entre nous. Eh oui, il y en a un certain nombre selon la médecine traditionnelle chinoise !

Pour finir, nous parlerons plus spécifiquement du type de Qi que vous côtoyez lors de vos séances de Qi Gong ou de Taï-Chi ainsi que de ses manifestations corporelles…

NOTE : Cet article a été écrit par Davy DO, passionné de Taï-Chi et Qi Gong depuis plus de 10 ans. Davy est également praticien en soins énergétiques et s’est formé auprès de grands maîtres en arts martiaux internes chinois.

Étymologie de l’idéogramme Qi (气 / 氣) : énergie vitale ou souffle interne ?

Le chinois est la langue maternelle de la médecine traditionnelle chinoise. Il est donc nécessaire de creuser l’étymologie de Qi (气 en écriture simplifiée, 氣 en écriture traditionnelle) pour essayer d’en saisir le sens !

Origine et genèse du sinogramme

À la base, le sinogramme de Qi s’écrivait 三 en référence à cette mystérieuse énergie qui animait les mouvements de l’air dans le ciel.

Puis, afin d’éviter de le confondre avec le chiffre 3 (Qui s’écrit aussi 三 en chinois), les traits horizontaux se sont petit à petit courbés pour donner naissance à l’idéogramme 气.

Dans cet idéogramme, on trouve donc l’idée de la vapeur. Le Qi pourrait être vu à la fois comme :

  • Mouvement : telle la brume qui se répand dans les vallées.
  • Dualité forme / non-forme : un nuage a une forme mais on ne peut le saisir !
  • Transformation : avant la vapeur il y a l’eau liquide puis la vapeur se condense à nouveau en eau.
  • Chaleur : sans elle, la vapeur n’existerait tout simplement pas.
  • Souffle : la vapeur avec la chaleur se répand comme un souffle…

Évolution du sinogramme 气 vers le sinogramme 氣

Au fil des siècles, l’écriture de Qi est devenue 氣. Vous remarquerez qu’un élément nouveau a été introduit : 米.

Ce symbole est celui de la céréale, en l’occurrence pour les chinois : le riz ! Il nous apprend que le Qi a un lien avec la nourriture…

La juxtaposition de la vapeur et du riz nous suggère à nouveau la notion de chaleur, de cuisson… Une matière dense, le riz, se transforme en quelque chose de plus subtil, la vapeur.

(Devinette : à votre avis, quel est l’élément qui a ce rôle de source de chaleur dans votre pratique du Qi Gong ou Taï-Chi ? Écrivez votre réponse dans les commentaires de l’article !)

Rapport entre le sinogramme 氣 et le souffle interne

Le Qi est donc issu de la matière !

Mouvement, Forme/Non-forme, Transformation, Chaleur, Souffle, issu de la matière… C’est tout cela à la fois !

Vous comprenez maintenant mieux pourquoi le terme occidental vague “énergie vitale” ne convient pas tout à fait. Avec la notion de Souffle ou Souffle interne (à l’intérieur du corps humain) on se rapproche davantage de la véritable signification de Qi.

(Petite parenthèse pour les curieux d’entre vous qui n’auraient pas encore expérimenté votre Qi ou senti le Souffle interne circuler en vous, je vous invite à pratiquer un exercice de perception du Qi. Simple, efficace, il ne vous prendra que 15 minutes !)

Et attention à ne pas faire d’amalgame avec la respiration !

La respiration est une des manifestations du Qi. La respiration a un lien profond avec le Qi mais ce n’est pas la même chose ! Le Qi est ce qui anime les choses. C’est la vibration, le souffle derrière la forme, la trame invisible derrière toute chose…

Dans la section suivante, je vous invite à partir à la rencontre de la variété de Qi que l’on trouve quand il s’agit de médecine traditionnelle chinoise.

Simplification et retour au sinogramme 气

Lors de la réforme de l’écriture chinoise de 1950, le sinogramme 氣 a été simplifié en le sinogramme 气. C’est donc une sorte de retour aux origines  气 => 氣 => 气

Pour en savoir plus sur la réforme de l’écriture chinoise, vous pouvez consulter ce petit guide qui vous expliquera les différences entre l’écriture traditionnelle et l’écriture simplifiée chinoise.

Les différents types d’énergie (Qi) selon la médecine traditionnelle chinoise

Nombreux sont les termes où l’idéogramme 气 est utilisé dans la littérature médicale traditionnelle chinoise. Cet idéogramme est alors associé à d’autres idéogrammes pour décrire une nature ou une fonction particulière du Qi…

Nous allons ici nous intéresser aux principales énergies en lien avec l’être humain.

Selon la médecine traditionnelle chinoise, les énergies de l’Homme se divisent en deux grandes catégories :

1 – Les énergies héréditaires ou innées, dites du Ciel Antérieur (先天).

Elles sont présentes dès la conception et jusqu’à la mort. C’est en quelque sorte notre patrimoine génétique transmis par nos parents. On y trouve : Yuan Qi (元气 en écriture simplifiée, 元氣 en écriture traditionnelle), Jing Qi (精气 en écriture simplifiée, 精氣 en écriture traditionnelle) et Zong Qi (宗气 en écriture simplifiée, 宗氣 en écriture traditionnelle).

2 – Les énergies acquises dites du Ciel Postérieur (后天 en écriture simplifiée, 後天 en écriture traditionnelle).

Elles sont issues de la transformation des aliments et de l’air que nous respirons : respectivement Gu Qi (谷气 en écriture simplifiée, 穀氣 en écriture traditionnelle) et Qing Qi (清气 en écriture simplifiée, 清氣 en écriture traditionnelle).

Ces deux types d’énergies ne sont pas directement utilisables par le corps. Elles vont devoir se mixer pour créer une nouvelle énergie : le Qi véritable, également appelé Qi authentique ou Zhen Qi (真气 en écriture simplifiée, 真氣 en écriture traditionnelle).

C’est notre système énergétique Trois Foyers (San Jiao, 三焦) qui a cette fonction de transformer les énergies héréditaires et acquises en Zhen Qi (真气 / 真氣).

Le Qi véritable, à la sortie du système des Trois Foyers, se divise en 2 parties, pour 2 fonctions différentes : l’énergie nourricière Yong Qi (营气/ 營氣 ou 荣气/ 榮氣) et l’énergie défensive Wei Qi (卫气 / 衛氣).

Yong Qi (营气/ 營氣 ou 荣气/ 榮氣), l’énergie nourricière, permet de nourrir le corps dans son ensemble.

Wei Qi (卫气 / 衛氣), quant à elle, en assure la défense !

Tout cela peut vous paraître un peu confus et c’est bien normal ! La suite décrit en détail ces énergies, ou plutôt, ces Souffles ! Enfin, ces Qi…

Les énergies acquises (后天 / 後天) et héréditaires (先天)

Les énergies acquises (énergies du Ciel Postérieur 后天 / 後天 selon la médecine traditionnelle chinoise) sont celles issues de la transformation des matériaux extérieurs : aliments et air.

Parmi les énergies acquises on trouve : Gu Qi (谷气 / 穀氣) l’énergie alimentaire et Qing Qi (清氣 / 精气) l’énergie respiratoire.

Les énergies héréditaires (ou énergies innées, issues du Ciel Antérieur 先天 selon la médecine traditionnelle chinoise) portent les informations nécessaires au bon développement du corps humain suivant la génétique des parents, de la lignée, de l’espèce…

Elles sont au nombre de trois.

Les 3 énergies héréditaires (ou innées, 先天) :

Énergie Originelle : Yuan Qi (元氣 / 元气)

L’idéogramme 元 donne l’idée de principe originel, de puissance suprême et primordiale. Cette énergie, ce Souffle originel Yuan Qi, vise ainsi à maintenir les caractéristiques de l’espèce animale dans chaque individu.

Cette énergie est transmise par les parents.

Énergie essentielle (ou séminale) : Jing Qi (精氣 / 精气)

Cette énergie se divise en deux.

La première portion est, tout comme Yuan Qi (le Souffle originel), présente dès la conception et fournit le matériau nécessaire à l’apparition d’un nouvel être par l’intermédiaire des parents.

La seconde portion de Jing Qi trouve son origine dans l’énergie issue de l’alimentation et de la respiration. C’est l’énergie qui permet de contribuer à former le corps, à l’épanouir, à le reconstituer et l’entretenir.

Ces deux portions se conjuguent pour aider au maintien et à la transmission de la vie !

Cette énergie Jing peut être “stockée” au niveau du centre énergétique appelé foyer inférieur (ou réchauffeur inférieur, dan tian inférieur).

Ce centre a une grande importance dans de nombreuses pratiques telles que le Qi Gong, le Taï-Chi, la méditation taoïste…

L’énergie ancestrale : Zong Qi (宗气 / 宗氣)

Cette énergie a pour rôle d’actualiser les mécanismes vitaux du corps humain. Elle maintient la bonne transmission de la génétique en fonction des informations transmises par chaque lignée, à l’intérieur de l’espèce.

Elle prend forme au milieu de la poitrine (foyer supérieur ou réchauffeur supérieur) au moment de la conjonction des apports de la respiration et de la nutrition. Ces apports sont animés par les mécanismes ancestraux, transmis de génération en génération.

Pour faire un parallèle avec la science occidentale, on pourrait dire que Yuan Qi (le Souffle originel) permet de transmettre l’information de l’ADN et Zong Qi (le Souffle ancestral) serait tel un messager qui permettrait à l’ARN de se déplacer et de faire son travail. C’est-à-dire transmettre le code génétique à tout l’organisme à partir de l’ADN.

Les énergies acquises (后天 / 後天)

Les énergies acquises sont les énergies que nous puisons à l’extérieur par le biais des aliments, des liquides et de l’air.

Qing Qi, parfois aussi écrit Yeung Chi (精气 / 清氣) résulte de la transformation du dioxygène présent de l’air.

Gu Qi, (谷气 / 穀氣) résulte de la transformation des aliments et des liquides.

Le système énergétique des trois foyers

Nous l’avons vu, les énergies héréditaires et acquises ne peuvent pas être utilisées directement par le corps. Elles vont devoir se rencontrer, interagir et se transformer pour permettre d’entretenir la vie en nous !

C’est là qu’entre en jeu le système énergétique des Trois Foyers, ou Triple Réchauffeur (Sān Jiāo; 三焦)

Le Foyer supérieur (Shǎng Jiāo; 上焦) s’étend du plexus solaire jusqu’au haut des épaules selon la médecine traditionnelle chinoise. En revanche, dans les pratiques taoïstes, la tête est elle aussi inclue dans ce foyer. C’est dans ce foyer qu’est fabriquée l’énergie respiratoire Qing Qi.

Le foyer médian (Zhōng Jiāo; 中焦) s’étend du nombril jusqu’au plexus solaire. C’est ici qu’est fabriquée l’énergie alimentaire Gu Qi.

Le foyer inférieur (Xià Jiāo; 下焦) s’étend de l’extrémité inférieure du tronc (périnée) jusqu’au nombril. C’est, pour simplifier, le siège des énergies héréditaires.

Ce système des Trois Foyers, en association avec le méridien Chong Mai (ou Trchong Mo), est comme l’usine de production du Qi véritable (Qi authentique, ou encore Qi central) : Zhen Qi, (真气 / 真氣).

Et nous voilà avec une énergie parfaitement utilisable par le corps !

Cette énergie Zhen Qi (真气 / 真氣) se polarise alors en deux fonctions complémentaires et opposées à la fois.

L’énergie nourricière (Yong Qi) et l’énergie défensive (Wei Qi)

L’énergie nourricière: Yong Qi (营气/ 營氣 aussi parfois écrit 荣气/ 榮氣).

Qu’est-ce que nous indiquent ces 2 sinogrammes sous leur forme traditionnelle 營 et 榮 ?

La première graphie 營 (Ying) représente sur sa partie supérieure deux fois le radical du feu 火 et sur sa partie inférieure une enceinte, probablement un campement militaire.

On pourrait en conclure que cette énergie nourricière Yong, est une énergie protégée, qui circule dans un espace clos, sans encombres.

La deuxième graphie 榮 (Rong) est identique dans sa partie supérieure, par contre la partie inférieure est composée du radical du bois (木). Le bois, selon la médecine chinoise, est en relation avec le printemps, le mouvement de la vie qui commence son développement, la racine de la vitalité.

On pourrait en conclure que l’énergie Yong serait comme la sève qui monte s’étendre dans toutes les parties du corps humain.

L’énergie défensive: Wei Qi (卫气 / 衛氣) 

Si on décompose l’idéogramme 衛 (la version traditionnelle du sinogramme 卫), on peut voir qu’il est composé du radical 行 et du radical 韋.

Le radical 行, employé dans la doctrine des 5 éléments (acupuncture), représente une action, un mouvement, un parcours ou quelque chose qui n’est pas statique.

Le radical 韋.quant à lui, représente le cuir tanné, à la fois résistant et souple. Dans les temps anciens, les boucliers étaient en cuir, c’est l’idée de la défense.

Le sinogramme 衛 nous indique donc le côté défensif de l’énergie Wei Qi, un peu comme des sentinelles qui veillent sur le camp pour en assurer la sécurité.

Comparatif des énergies Yong Qi et Wei Qi :

Voici ce que nous pouvons retenir des différentes caractéristiques de Yong Qi et Wei Qi selon la médecine traditionnelle chinoise :

Énergie Yong Qi  Énergie Wei Qi
– Énergie nourricière – Énergie défensive
– Énergie profonde, stable et tranquille (très peu sensible aux perturbations extérieures) – Énergie superficielle, vive, intrépide, courageuse (facilement modifiable par l’intention et sensibles aux perturbations extérieures)
– Fabriquée par le foyer moyen, sort par le foyer supérieur pour intégrer les méridiens principaux, en commençant par le méridien du Poumon. – Fabriquée par le foyer inférieur, se forme aussi à partir du réchauffeur moyen, sort par le réchauffeur inférieur
– Circule dans les méridiens (parcourt 50 fois par jour l’ensemble des méridiens) – Circule hors des méridiens (muscles, peau, fascias, organes, viscères…), son trajet varie en fonction du jour et de la nuit
– Protège l’organisme contre les changements climatiques, les virus, les émotions fortes, etc.
– Particulièrement présente au niveau des méridiens tendino-musculaires, joue un rôle dans le fonctionnement du diaphragme

 

Vous voilà maintenant initié(e) aux Qi selon la médecine traditionnelle chinoise ! Les Souffles de l’Homme n’ont plus de secrets pour vous !

Sachez qu’il existe toutefois d’autres énergies en lien avec l’humain comme Zheng Qi (正气 / 正氣) le Qi correct, droit, orthodoxe (l’énergie de la bonne santé) ou son inverse Xie Qi (邪气 / 正氣), les énergies perverses ! On aurait pu également parler de l’énergie spirituelle : Shen 神.

Commencez-vous désormais à avoir une idée de ce qui se passe au niveau énergétique, sur vos Souffles, lors de votre pratique du Qi Gong ou Taï-Chi ? La suite devrait vous éclairer !

Le Qi dans la pratique du Qi Gong et du Taï-Chi

Tout d’abord il est important de préciser que le Qi, le Souffle Interne, circule en vous à tout moment. Si vous n’en avez plus, c’est que vous êtes mort !

La pratique du Qi Gong et Taï-Chi permet à la fois de favoriser la circulation du Qi et d’en augmenter la quantité et la qualité.

De plus, avec des pratiques avancées, il devient tout à fait possible, par la pensée, de diriger votre Qi où bon vous semble, dans un but de bien-être (Qi Gong, Taï-Chi, méditation taoïste…) ou dans un but martial (Taï-Chi) !

Comment savoir si votre pratique améliore votre Qi ?

Il y a plusieurs façons de le savoir.

La première est d’observer votre forme globale après la pratique. Par exemple, essayez de voir si vous avez toujours la pêche en fin de journée les jours où vous avez suivi votre routine Qi Gong du matin et comparez avec les jours où vous n’avez pas pratiqué !

La deuxième se passe pendant la pratique. Si vous avez l’impression que votre corps s’harmonise, qu’une forme de globalité se met en place, dans la détente, la présence à vous, que votre respiration devient ample et légère, alors, il y a de fortes chances que vous soyez en train de vivre en belle diffusion de Qi dans votre corps !

Parfois également vous pourrez sentir vos mains gonfler ou bien la couleur de vos mains changer. Dans ce cas, vous observerez que toutes les articulations des doigts deviennent rouges et le reste tout blanc. Essayez d’y prêter attention la prochaine fois !

L’impact de votre pratique sur Wei Qi

Lorsque vous pratiquez, les mouvements en eux-mêmes vous permettent de mobiliser votre peau, vos muscles, vos articulations, vos tendons, vos fascias… Cela tombe bien, c’est précisément là où Wei Qi (l’énergie défensive) se trouve !

Circulation de Wei Qi :

Barrière cutanée → Méridiens tendino-musculaires (en lien étroit avec méridiens principaux (et donc organes) / interaction avec le diaphragme).

C’est grâce, en partie, aux mouvements que vous pouvez agir sur Wei Qi et donc sur votre organisme en profondeur. La respiration, elle aussi, favorisée par des postures et mouvements précis, permet de mieux faire circuler le Qi. Tout comme, dans les pratiques avancées, des intentions et attentions particulières à certaines zones ou certains points particuliers d’acupuncture permettent une mobilisation du Qi bien plus importante.

Et donc le Qi c’est Wei Qi me direz-vous ? Puisque c’est Wei Qi qu’on peut facilement mobiliser ?

Avant de répondre à cette question, je vous invite à visionner la vidéo qui suit.

Un exemple concret de Souffle interne

Maître Chu King Hung, lors d’une démonstration à Hong Kong en 2007

Quel est, selon vous, ce qui permet à cet homme de petite taille, de déstabiliser 10 bonshommes bien décidés à ne pas bouger ?

Des décharges de Qi, le Souffle interne !

Remarquez ces vagues qui emportent, comme dans un souffle, sans résistance possible et tout cela au-delà de la force musculaire ! Je vous en parle car j’ai moi-même eu la chance de vivre cela de l’intérieur en stage avec ce maître chinois. J’ai participé à ce même genre de démonstration, j’étais dans la ligne !

Je peux vous dire qu’il faut le vivre pour se faire une idée de ce que sont vraiment ces décharges de Qi.

Je pourrais vous décrire cela comme une vague qui vous emporte, sans résistance possible et surtout sans brutalité. Je dirais même qu’il y a de la joie là-dedans ! Un certain plaisir à subir totalement cette déflagration…

En réalité les maîtres de Taï-Chi ou Qi Gong vous diront que le Souffle interne ce n’est pas Wei Qi mais que c’est quelque chose qui s’en rapproche.

À vous désormais de découvrir le Souffle interne par vous-même, de l’intérieur, par la pratique !

Pour ceux d’entre vous qui n’auraient pas encore senti le Qi circuler dans votre corps, je vous recommande cet exercice de perception du Qi. Il ne vous prendra que 15 minutes pour avoir une première expérience concrète avec ce fameux Souffle mystérieux !

J’espère que cet article vous aura éclairé sur ces notions complexes au premier abord. Si vous avez des questions, n’hésitez pas à les poser en commentaire.

À bientôt et bon 气 !

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